Le ‹novità› di una ‹filosofia nuova›

Molti, se non tutti gli uomini sono filosofi, troppe le filosofie che non riescono ad accordare né le ragioni né gli uomini.
Soffermarsi su tutte queste diversità si rischia di perdersi in un labirinto.
Io ho pensato di riferire, almeno per cenni, le novità meno conosciute, se non altro per averle cercate e per aver trovato quel qualcosa che inaspettatamente può risvegliare una certa risonanza nelle pur diverse ragioni dei più.
Si tratta di cenni e non di resoconti degni d'un trattato; chi vuol saperne di più può leggere altri miei scritti che probabilmente riuscirò a pubblicare su questo blog o con altri mezzi diversi.

Il bambino, anzi l'uovo fecondato è totipotente
Piaget afferma che, con lo sviluppo cognitivo il giovane acquista durante la pubertà il ragionamento formale. In questo stadio della conoscenza «il reale viene subordinato al possibile»; egli non dice che il reale oggettuale viene subordinato al possibile soggettivo, perché si tratta della conoscenza sotto quella lente che riconosce un ordine che necessariamente è insito in un rapporto e non imposto da un soggetto. In altre parole, il reale consiste nel possibile prodotto e il possibile consiste nel reale producente.
Tutto questo significa più semplicemente che l'essenziale o l'unicum del reale è il possibile e, in altre parole, il possibile consiste nella produzione di un qualcosa che può e che vale, cioè un bene.
Natura, verità e ordine, tutti considerati come distinzioni riunite nell'unità di ogni oggetto reale producono insieme 1) un bene, 2) manifestano un ordine 3) in un determinato esistere. La conoscenza diventa formale e obiettiva quando si comprende il bene cioè il possibile dell'oggetto conosciuto, ovverosia quando si è sperimentato il suo bene, si è esercitato un ordine vicendevole tra conoscente e conosciuto e si è stati attori di una storia comune tra i due.
Ora, se il bene comincia con una storia e finisce con il compimento di un bene, bisogna anche dire che ogni realtà è toti-potente al suo inizio e toti-precisantesi fino alla sua fine.
Questa constatazione è più evidente ed esemplare in quella realtà che è lo stesso uomo. Di fatto ogni uovo fecondato è totipotente con una forza che si va definendo e precisando al punto che questa potenza generale si differenzia e si specializza, ma anche si limita nei suoi particolari, senza conservarsi totalmente in tutte le sue parti, se non solamente nelle cellule primordiali dell'adulto.

Rousseau asseriva che il bambino è, per così dire, rovinato da una educazione imposta e Hobbes sosteneva che la società primitiva era costituita da soggetti che si comportavano tra loro come lupi rapaci, tutti e due consideravano il bambino come un uomo in fieri, o meglio, come un non-ancora-uomo, né bene istruito né bene educato e, per questo, non si accorgevano di un bambino reale che è invece totipotente e, per così dire, più uomo di qualsiasi adulto che nel crescere precisa, ma anche esaurisce le sue possibilità. Un altro filosofo che era Gesù – che non era filosofo se non era capace di ragionare – asseriva invece che i banbini sono degni di esistere nel regno dei cieli, ovverosia nel regno della perfezione ontologica, (Mt.18, 10).
Anche noi dobbiamo riconoscere che il bambino è l'uomo più aperto alla partecipazione, ovverosia alla costruzione dell'ordine e del possibile e quindi, di fatto, è l'uomo più uomo di qualsiasi adulto.

Un parere accettabile da tutti
(Estratto da ‹Breve compendio di filosofia›)
Ogni uomo ha desideri e esigenze diverse e non si accontenta di risposte ottenute in serie da una macchina che funziona a gettoni, perché si aspetta delle soddisfazioni personali. In pratica ciascuno di noi desidera essere capito, anzi di essere riconosciuto e stimato non potendo accantonare il proprio valore. D’altra parte molte volte egli s’incontra con l’indifferenza dell’ambiente che lo circonda oppure con quelle abitudini noiose che fanno diventare anche lui indifferente nei riguardi degli altri.
Dobbiamo forse rassegnarci a un modo di vivere in un mondo che non ci soddisfa completamente?
Non dobbiamo piuttosto fare il punto della situazione e chiedere alla nostra ragione delle risposte certe e soddisfacenti e, se non bastano, anche ai sapienti del nostro tempo e, in generale, alla filosofia?
D’altra parte al giorno d’oggi di sapienti ce ne sono troppi, ma le loro risposte sono fatte spesso solo per i professori e gli specialisti e non sembrano adatte al vivere comune; anzi sono talmente tra loro differenti che si contraddicono a vicenda e non servono a rassicurarci del tutto. Di per sé tanti pareri non sarebbero un male, se ci permettessero di godere un po’ di varietà, ma quando sono tra loro discordanti sono disastrosi perché non ci lasciano vivere in pace e le guerre passate e presenti non sono la miglior raccomandazione per servirsi sempre di una diversità che porta divisione e che fomenta inimicizie.
Stando così le cose, sembra questo il momento di cercare un qualche parere che sia accettabile da tutti, senza preclusioni e senza prevenzioni. Questo è possibile se cominciassimo, oggi, a ragionare da capo, come se non l’avessimo fatto fin ora. Questo partire da zero è una base che può andar bene per tutti, almeno in teoria, perché non condiziona nessuno. In altre parole, ammettiamo che vi sia un uomo che sia così vuoto di giudizi propri da aver la capacità di capire e di far suo qualsiasi parere, costui è certamente aperto al massimo della conoscenza, perché non la limita prima di apprenderla. Ebbene, prima ancora di andare in cerca di un uomo del genere, dobbiamo riconoscere d'incontrarlo tutti i giorni sotto le vesti di un bambino. Il vantaggio principale di questa scelta viene dalla considerazione non solo del fatto che un bambino quando inizia a guardare e a prendere in considerazione il suo mondo è un uomo che non esclude alcunché di quel che vede, ma anche, e soprattutto, che in questo modo veniamo a trovarci insieme a lui come in uno ‹stato di natura› senza la necessità di escogitare artifici e complicazioni, prima ancora di aver usato la ragione e di aver conseguito qualsiasi conoscenza.

Le premesse per una consonanza di pareri
A questo proposito esistono molte teorie e altrettanti interpretazioni sulle caratteristiche del ‹cucciolo dell’uomo› sia da parte di filosofi, sia degli psicologi ma, senza poter negare che ci abbiano aiutato ad avvicinarci a lui per capirlo meglio, noi vorremmo attenerci alla pura descrizione dei fatti, per non incorrere nell’errore di attribuirgli quel che è nostro e che egli invece non possiede e nemmeno conosce ancora.
Quali sono le caratteristiche tipiche del neonato?
Un neonato fin da nascita è un essere la cui vita dipende completamente dalle cure della madre o di un suo sostituto: senza di esse è condannato a morire. Si tratta quindi di una dipendenza necessaria nella quale il piccolo si muove senza nemmeno saperlo e che la stessa madre impara a conoscere da quella maestra che è la natura, anche se si fa aiutare da chi ha maggior esperienza che ha acquisito nei suoi stessi riguardi. Il neonato quando ha fame o freddo strilla e la madre rimane sul chi vive per soccorrerlo e fornirgli quel che gli manca, tutti e due obbediscono ad una necessità e ad una preoccupazione che non conoscono, o almeno, che conoscono mettendone in pratica il rimedio. In questo modo le necessità impongono un agire e gli effetti di questo agire diventano spiegazione del fatto e costituiscono un dato reale indiscutibile. In altre parole, una volta entrato in questo mondo, l’uomo si trova in uno stato di necessità, che viene soddisfatto dall’intervento di un suo simile, che sembra fatto apposta per sovvenirlo in questa occasione. Questo quadro primordiale e primario non cambierà più per tutta la durata della vita di un uomo, con un’unica differenza, che egli si accorgerà di una ripetizione al punto che ciò che prima era necessario e sconosciuto potrà diventare ricercato e scelto, oppure evitato e rifiutato. Tuttavia sia la scelta, sia il rifiuto non possono mettere in dubbio il fatto che l’uomo è un animale dipendente. Egli trova le risposte a questa dipendenza prima ancora di accorgersi della loro necessità, o almeno a prescindere dal fatto che le sappia capire e spiegare, anzi che le conosca, o le ignori. Probabilmente se le cose stanno solamente come le abbiamo descritte, allora non esiste una grande differenza tra il cucciolo dell’uomo e quello di un animale. Questo quadro è quindi incompleto. Quel che manca è la ‹corrispondenza›. Osserviamo di nuovo il quadro primario: c’è un bambino che piange, una madre che accorre, lo cura e, come conseguenza, un bambino che si acquieta. Il quadro è idilliaco: gli interlocutori sono soddisfatti e si sorridono a vicenda e anche questo sorriso è spontaneo e naturale come la stessa richiesta e la conseguente risposta adeguata ma, a un certo punto, la situazione può cambiare del tutto perché, per esempio, ci può essere una mancanza di risposta o una difficoltà di richiesta. In questo nuovo quadro si è aggiunta una mancanza che è una richiesta in più, che purtroppo sembra senza la possibilità di una risposta. Ebbene, mentre l’animale sembra sovvenire alle esigenze del suo cucciolo in modo stereotipato e senza scelta, la mamma invece può reagire in due modi: o rassegnandosi al suo fallimento e rinunciando ad ogni risposta, oppure mettendosi in cerca di qualcosa di nuovo che ella spera di trovare. La corrispondenza diventa più completa: sta in questa scelta della madre nei confronti di una mancanza; in un caso la accetta come difficoltà da superare, ma la può anche subire come fatalità senza rimedio. Mentre l’animale sperimenta le situazioni come necessarie, l’uomo le riconosce come più o meno possibili e ne sceglie le diverse possibilità che esse offrono.
Tra i due quadri che illustrano il rapporto della madre con il bambino la differenza sembra evidente ma, a ben vedere, hanno un medesimo tratto in comune che consiste in questa aspettativa di una risposta che dovrebbe venire ma, che in quel momento che non è ancora venuta, è pur sempre una mancanza. È questo bisogno insoddisfatto, o non ancora soddisfatto, che mette in risalto la straordinarietà dell’ordinario; se non ci fosse non avvertiremmo nemmeno la corrispondenza che esiste in seno al colloquio tra madre e figlio e rischieremmo di ritenere l’uno dei due interlocutori il motivo dell’altro senza accorgersi che la vera ragione dei due sta nell’armonia del loro rapporto e non nella determinazione dei singoli. In altre parole il rapporto è un colloquio e non un soliloquio; per questo rivela una corrispondenza e non una imposizione o una pretesa che cambierebbe il colloquio in una contrasto e in una affermazione di contrarietà. Anche quando questo tipo di rapporti si ripeteranno nei quadri successivi della vita di ogni giorno, anche quando gli interlocutori rifletteranno sul loro evolversi, persino quando li progetteranno – come se non fossero già programmati –; per questo, se non si disporranno a scegliere l’armonia in base ad una corrispondenza sperata, pur senza una preventiva assicurazione, rischieranno sempre di fermarsi al soliloquio e non al colloquio, con il risultato di un contrasto e non di una armonia. È inutile costruire delle teorie per giustificare il possibile contrasto o per ritenere che debba essere necessario: in un mondo di corrispondenze le aspettative favoriscono il colloquio in ordine alla ricerca ed alla scelta di una armonia prestabilita e predesiderata anche se inavvertita, mentre in un mondo di contrasti ogni richiesta è una pretesa, ogni offerta è un dominio e ogni colloquio è impossibile, sebbene necessario al fine di non impedire qualsiasi rapporto, più necessitante dello stesso colloquio e più limitante delle stesse dipendenze.
In altre parole, se qualche filosofo ha sostenuto che l’uomo è un lupo per un altro uomo e se la vita della società è una guerra, non ha detto il falso, ma ha descritto quel rapporto di persone che cercano quello che non è spontaneo e ordinario, ma che pretendono di sostituirlo a quello naturale. Se altri filosofi hanno sostenuto che il bambino rivela una natura felice e buona, non hanno detto il falso, ma hanno descritto un singolo interlocutore di un rapporto che invece è tra due persone diverse, pur corrispondenti tra loro. Piuttosto per noi è importante sapere che il colloquio presuppone sempre una disposizione assenziente e assertiva e non contrastante o dominante; anzi la corrispondenza del rapporto postula la necessità di questa armonia o di questo ordine che l’uomo impara ben presto ad ammettere come un dato di fatto, così come lo è il colloquio stesso.
Dopo queste osservazioni sembra che ci siamo allontanati da quanto ci eravamo prefissi perché abbiamo parlato quasi più di come noi conosciamo il bambino al posto di riconoscere come il bambino rappresenti per noi l’esempio della natura incontaminata dell’uomo. Dobbiamo quindi ritornare a considerare le sue caratteristiche primordiali.

L’uomo allo stato di natura
(Estratto da ‹paginario 07›)
Il termine ‹natura› oltre a significare lo stato dell’essere delle realtà è anche usato come sinonimo delle cose sensibili di questo mondo. Qui lo prendiamo in considerazione nella prima delle due accezioni per descrivere lo stato dell’essere uomo.
A questo proposito ciò che è natura si deve distinguere da cultura e da civiltà. Questa distinzione, ci aiuta a comprendere meglio lo specifico significato di questi termini.
Il bambino nel suo sviluppo traduce nella pratica di ogni momento le sue efficienze naturali, in altre parole, realizza se stesso e, per così dire, costruisce tante precisazioni di sé che mostrano, sotto le vesti di qualità dell'esistere, le caratteristiche delle proprietà dell’essere. Tutto questo lavoro cognitivo e affettivo non impegna solamente il suo esistere, ma è anche frutto del suo spirito. Non solo, non è il risultato unicamente del suo impegno personale, ma è reso possibile dal concorso del contesto culturale e dall’influenza morale delle consuetudini civili della società in cui vive. Come la natura dell’uomo dipende ed è consistente nell’insieme del tutto che lo circonda, così la cultura non nasce solamente dal lavoro personale, ma dipende sempre dal contesto e la civiltà dall’esperienza del suo costume.
Da questo punto di vista lo stato di natura dell’uomo, e quindi il termine ‹natura›, si riferisce all’essere dell’uomo nel suo universo, mentre cultura riguarda l’esistere e civiltà la sua morale: natura quindi è connessa con l’ontologia di una persona, cultura con la razionalità e la comunicazione e, infine, civiltà rappresenta lo spirito e il suo ordine.
Noi abbiamo tratto un esempio della natura dell’uomo da quel bambino così come appare fin dai primi giorni della sua vita. Si tratta di un esempio e non solamente di una descrizione, né ancor meno di una immaginazione. Altri esempi, o immaginazioni, sono stati descritti da altri autori.
Hobbes pensava che l’uomo allo stato naturale fosse un adulto in mezzo a tanti adulti come un lupo in un branco di lupi, con i quali doveva trovare un accordo per non venir divorato, usando tutte le gentilezze e il buon umore che sarebbero stati necessari per stabilire un contratto che fosse chiaro e inderogabile per sempre. A parte come io ho riferito il suo pensiero, che pecca di parzialità e di incompletezza, è indiscutibile che un bambino nasce vive e muore in un contesto non sempre nemico e non sempre ostile, cominciando dai suoi rapporti con la mamma, pur tuttavia, una volta adulto può comportarsi come un ostacolo per gli altri e non come un aiuto. Da questo punto a quello di attestare che gli altri gli rendono pane per focaccia il passo è breve, con la conseguenza di prevedere l’incontro con altri lupi per il solo fatto di essersi comportato una sola volta come un lupo. Per comprendere meglio questo modo di considerare il problema, immaginiamo che uno psicologo debba curare un ‹lupo› inviatogli dall’autorità giudiziaria; ebbene, in questo caso, non fonderà i suoi argomenti usando i paragrafi del codice per indurlo a cambiare vita, ma cercherà di convincerlo riportandolo al suo stato naturale di essere che dipende dai suoi simili e dall’intero universo per natura e non per imposizione legale, altrimenti rischierà di fare un automa obbediente e non un uomo convinto.
Del tutto diversa è la descrizione dello stato di natura da parte di Locke e soprattutto di Rousseau. Per questi autori l’uomo cresce e realizza meglio se stesso se non viene ‹denaturato› dalla cultura e dalla civiltà. Anche in questo caso si tratta di una visione parziale di quella natura che non può fare a meno del contesto in cui vive, come questi stessi autori riconoscono parlando di educazione.
C’è un altro autore che ha descritto la natura in modo esemplare nel testo biblico della ‹genesi›. Si tratta della figura di Adamo che dipende del tutto dal suo ambiente, ma non come schiavo, bensì come un re responsabile che dà a ogni cosa che lo circonda la sua denominazione e, quindi, il suo significato effettuale. Questo uomo ha tutto, perché ha ricevuto tutto, ma gli manca ancora un altro se stesso, uno uguale a sé eppur distinto. Si tratta di Eva che ha, rispetto a lui, quello di cui egli manca e che ha in meno quello che ha il suo interlocutore e quel che manca sia a lei, sia al suo interlocutore, se si considerano come persone isolate, che è il rapporto stesso, o meglio lo spirito del rapporto che è amore. L’uomo compare sulla terra per manifestare l’amore che egli ha ricevuto, ma l’amore non è più tale se è un poco affetto da egoismo. Il vero uomo che mostrerà il vero amore è L’Amore stesso con l’iniziale maiuscola, ma questi non può essere che un Dio incarnato.

Riflessioni filosofiche su ‹la risurrezione› (Etica)

In che cosa consiste la risurrezione?

Una domanda del genere è ammissibile, infatti, se si crede in una vita eterna non si può evitare di chiedersi in che cosa consista, d'altra parte una risposta non è facile, tanto più che il Signore non l'ha spiegata con dei ragionamenti, sebbene l'abbia insegnata con una vita che non meritavava la morte e con una resurrezione che rappresentava una promessa di vita anche per chi avrebbe meritato la morte.

C'è un episodio del Vangelo a cui si possono riannodare questi pensieri: è quello della resurrezione di Lazzaro. In quell'occasione, Marta, la sorella del defunto, si rivolge a Gesù: "Signore, se tu fossi stato qui, mio fratello non sarebbe morto! Ma anche ora so che qualunque cosa chiederai a Dio, egli te la concederà". Il Signore le riaponde: "Tuo fratello risusciterà". Effettivamente poco dopo richiama in vita Lazzaro, ma Marta prima di questo evento straordinario e malgrado la sua implicita richiesta – qualunque cosa chiederai a Dio, egli te la concederà, quindi anche una resurrezione illico et immediate – non sembra aspettarsi un ritorno alla vita istantaneo, infatti aggiunge: "So che risusciterà nell'ultimo giorno", e Gesù non la contraddice, anzi sembra confermare la sua fede in una resurrezione finale e eterna, non legata alla circostanza del momento, con le parole: "Io sono la risurrezione e la vita; chi crede in me, anche se muore, vivrà; Chiunque vive e crede in me, non morrà in eterno". (Confronta Gv. 11, 17-27).In questo modo Gesù non eviterà di fare il miracolo di prolungare la vita terrena di Lazzaro, ma implicitamente spiega a Marta e a noi tutti che c'è una vita eterna che equivale a esere ‹altri Gesù›, in pratica che dipende da una partecipazione incontrovertibile con la sua stessa vita.

Alla domanda, quindi, in che cosa consiste la nostra resurrezione, si può rispondere molto semplicemente che consisterà nel continuare a vivere quella vita di tralci sempre e sempre meglio uniti all'unica vite che è Gesù stesso. In questo senso continuerà a morire quella pseudo-vita che è la nostra esistenza attaccata alle nullità del momento che potrà, invece, essere finalmente libera di affermarsi e realizzarsi in modo completo nell'unità con il Signore.In altre parole se la vita è un bene e la morte è un male, ovverosia una mancanza di bene, deve morire questa morte e questa mancanza, per poterci automaticamente trovare nella possibilità concreta della pienezza dell'unica vita che non muore, almeno per quel poco che l'abbiamo già assunta, ma ben di più per quel tanto che riempirà il nostro vuoto una volta che ci siamo accorti in che baratro esso consisteva di fatto.La resurrezione rappresenta una continuata riconferma dell'amore di Dio che tra tutti i suoi doni non ha tralasciato di farci il più grande che è quello della ‹remissione dei peccati›, che consiste nel trarre un bene prfino dal male o, in altre parole nel ri-creare un esistere perfino dove mencava.Respingere il suo dono significa privarsi della vita, ovverosia morire; in altre parole, respingere la partecipazione alla vita di Dio significa piombare nel nulla assoluto e nella dimenticanza eterna. Il male, infatti, è mancanza di bene e la nullità assoluta è la mancanza del Sommo Bene. In questo modo, possiamo comprendere in parte e capiremo poi del tutto il vero ‹Essere› (con l'iniziale maiuscola), perché il nostro stesso ‹esistere› unito a quello del Signore può diventare continuamente è sarà per sempre l'eterna risposta adeguata che spiega in che cosa consiste la vera vita.

Da tutte queste riflessioni appare evidente che il vero problema non consiste in cosa o come sia la risurrezione, ma nel realizzare la vita del Signore attimo dopo attimo per partecipazione, ovvero essere altri tranci della vite o, con un'altra dizione, essere ‹altri-Cristo›. Non si tratta di un problema teorico, ma molto pratico. Come si impara a guidare un'automobile sedendosi al volante, così s'impara a essere ‹altri-Cristo› cominciando a esserlo, per esempio, prima di una pur piccola azione o decisione chiedersi di proposito: "Cosa avrebbe fatto Gesù al mio posto?" e quindi agire di conseguenza. Senza esperienza non c'è ragione e senza uno scopo non s'inizia una esperienza, in questo senso qualsiasi rinuncia alla risurrrezione consiste nell'aver fede nella morte, senza provare mai una volta a risorgere dopo una piccola morte che inesorabilmente incombe sempre in ogni attimo della nostra esistenza.

La prassi dell'unità-distinzione

Come costruire l'unità
L’unità-distinzione può considerarsi un problema e può manifestarsi un mistero.
Per cercare una possibile spiegazione la paragoniamo con un’altra questione.
Che cos’è la pace?
La domanda è un problema, mentre se io faccio la pace con il mio prossimo e se riesco anche a concluderla, tanto che la posso confermare in un contratto alla presenza di testimoni, alllora, in questo caso, supero qualsiasi dubbio su quel mistero che era per me la pace.
Altrettanto e a maggior ragione è quella risposta alla domanda che cosa sia l’unità. Se non la si costruisce, non la si sperimenta, se non la si sperimenta, non la si conosce e, quindi, non si può capire e non si può spiegare.
Come faccio io l’unità con me stesso?
La risposta è semplice. Io tutti i giorni eseguo fatti e dico parole che manifestano atti del mio esistere, come espressione delle facoltà donatemi dal mio essere (natura), ordinate dal volere del mio spirito.
In pratica, come avviene tutto questo?
La mia natura fa dono all’esistere delle sue facoltà e l’esistere le traduce in qualità. Una volta compiuto questo processo l’essere ‹vede› nell’esistere quel qualcosa di quel suo essere che si è fatto esistenza. Ora, ripetendomi, se l’essere vede nell’esistere se stesso chiarito, compreso vissuto, ovverosia vede più essere e insieme più esistere o, in altre parole, se vede sé nell’esistere, allora vede l’unità, perché vede nello stesso tempo e insieme l’essere sé e l’esistere sé, fatti uno secondo l’ordine dello spirito.
Qualcosa di analogo avviene tra me e il mio interlocutore ai fini della costruzione dell’unità-distinzione con lui. Quando io vado dal mio interlocutore per donargli me stesso ed egli lo accoglie, allora io spontaneamente e sorprendentemente ‹vedo› me stesso vissuto da lui: vedo me e vedo lui come me; vedo lui e capisco meglio me, anzi, capisco lui unito a me ed io ordinato all’unità con lui. In questo caso è evidente che l’unità è cresciuta, ma che nello stesso tempo anche la distinzione è più grande, come un aumento del particolare di ciascuno assunto nell’unità. Nel caso invece che non avvenisse in questo modo, bisognerebbe concludere che io sono andato da lui, non per donare me, ma per imporre me stesso oppure, per necessità, di sottopormi al suo dominio. Nel primo caso questa imposizione mi fa vedere ancora me stesso, ma solamente me, e non un me accolto e vissuto dall’altro, al punto che se il rapporto assomiglia ad una unità lo è solo in apparenza e più propriamente consiste in una confusione; mentre se io vado dal mio prossimo per necessità cerco un me stesso in un diverso da me che non ha ricevuto il mio dono, ma la mia pretesa e, anche in questo caso, non c’è unità, ma un supposizione falsa e artificiale.
Da questo schema che descrive come avviene la pratica dell’unità è facile risalire al significato ed al valore dell’unità, illustrandola per se stessa come idea. Abbiamo visto che l’unità consiste nel vivere sé nell’altro e l’altro in se stessi, in questo senso si parla di distinzione e solo secondariamente di unità ma, poiché la distinzione è vissuta da due che sono diventati uno si può parlare di una unità che ci fa conoscere non due persone, ma l’‹uomo› dei due, ovverosia l’‹idea› dei due singoli uomini. Non si tratta di una idea immaginaria, o costruita artificialmente, o ricavata per estrazione dall’uno e dall’altro, ma di una realtà, che ha il suo fondamento in re, ovverosia nell’unità, che consiste nel vivere l’altro nell’uno e sé nello stesso uno, perché i due si sono fatti dono l’uno per l’altro. Con parole diverse, questo dono reciproco ha fatto diventare la distinzione unità e i due diversi sono diventati l’‹uomo› unico, che non è solamente idea, ma è soprattutto ‹ideale›. Si tratta di quell’uomo scelto insieme dai due che è ‹vero› e non solo veritiero, perché è riconosciuto confermato ed ‹eletto› da ciascuno dei due singolarmente e, nello stesso tempo, insieme.
È questo riconoscimento di sé nell’altro e dell’altro di riflesso in sé che traduce la virtù dell’unità in quell’ordine che é la premessa e il compimento dell’unità stessa. Senza la virtù della fiducia, della dilezione e della speranza, non c’è nemmeno l’unità, ma semmai una organizzazione artificiosa di persone necessitanti oppure necessitate da altri pochi che la impongono altrettanto artificialmente.

Uno - molteplice

Differenza tra unità e insieme
Tra la parte e il molteplice c’è sempre contraddizione quando si considera l’una si esclude l’altro e tra i due c’è una frattura invalicabile. In altre parole non si può scegliere la parte se si vuole afferrare il molteplice e viceversa. Questo, tuttavia solamente nel regno dell’esperienza, ovverosia in quel mondo che appartiene a un esistere senza unità con lo spirito e l’essere. L’uomo che si ferma con le sue considerazioni nell’analisi deduttiva della realtà seziona l’insieme in tante parti e studia quali siano le condizioni del loro rapporto.
Egli, invece, può anche usare il procedimento inverso. In questa seconda evenienza egli può inseguire i rapporti che le parti hanno tra loro per conoscere il loro costituirsi in un insieme ma, in questo caso, deve rinunciare a fermarsi sul particolare. C’è infine una terza possibilità. Egli può ordinarsi in seno alla realtà e può conoscere una realtà ordinata.Quando analizza definisce e si separa dall’insieme.
Quando sintetizza unisce, ma egli non fa ancora parte dell’insieme. Quando invece si ordina trova nello stesso tempo anche il suo posto nell’unità e non rimane un osservatore estraneo dell’insieme.
Che differenza c’è tra unità e insieme?
Nell’unità c’è anche l’intervento dello spirito e l’opera delle virtù. Il rapporto basato sulle virtù non è solo analitico o sintetico, ma è nello stesso tempo elettivo ed estensivo, ovverosia è comprensivo.
Per capirlo non basta la sola ragione, ma è necessario il giudizio analogico, che non è solamente analitico. L’analogia permette di vedere un disegno che si può sempre ritrovare nelle particolarità e nello stesso tempo nell’unità. In questo senso, lo spirito con cui ci si rivolge alla realtà è giusto ovverosia rispetta le realtà nelle proprietà del loro essere e quindi valorizza le particolarità, ma non le separa in parti e, nello stesso tempo, è magnanimo e non preclude il loro estendersi in una unità per mezzo dell’esistere. Mentre qualsiasi definizione logica separa e ogni proprietà potenziale definisce, lo spirito invece non si ferma in un condizionamento, ma accompagna ogni definizione al compimento dell’unità.
L’esempio tipico (analogico) è quello dell’amore di una mamma che ama ciascun figlio come se fosse l’unico particolare del momento, ma non si dimentica degli altri, perché con lo stesso amore e nello stesso tempo, ama tutta la sua famiglia nel suo ‹essere›, che è una unità indivisibile.

Partecipazione

La partecipazione è distintiva per l'uomo
L’uomo partecipa gli animali non partecipano.
I significati del termine ‹partecipare› sono per lo più tre: 1) di prender parte a, 2) di mettere a parte di, 3) di fruire della partecipazione, di godere insieme.
Il primo significato riguarda in modo speciale il rapporto dell’uomo con il suo simile o con le realtà per quel che si riferisce al loro ‹essere› e quindi al proprio della loro natura per quanto le sue facoltà lo permettono.Il secondo significato chiama in campo un ‹esistere› insieme offrendo una proposta che non può rimanere senza una risposta.Il terzo significato presuppone un ordine nello ‹spirito› dei rapporti perché responsabilizza il soggetto nei riguardi del suo interlocutore creando un clima dove la partecipazione diventa comune.
La partecipazione è la nota distintiva dell’uomo che lo differenzia dagli animali e che lo rende, per così dire, quasi uguale a Dio. Gli animali non hanno la capacità di partecipare perché anche se 1) si rapportano secondo natura, 2) non sanno proporre e non si aspettano risposte adeguate alle diverse domande, ma soprattutto 3) non sono felici nel rapporto, ma solamente soddisfatti.
Il terzo motivo è sintomatico. Un uomo che sta male cerca aiuto dal suo simile e chi vede un suo compagno di sventura ne ha compassione come di se stesso, mentre un animale ammalato o infortunato non spera di essere aiutato, anzi si isola aspettando di guarire, perché se rimane nel branco verrà sottoposto a mobbing fino al punto di essere eliminato anche fisicamente.
Dio, rivolto fuori di sé, non partecipa perché non può attendere delle risposte, ma crea. La creazione quindi non dipende dalla creatura, ma è opera di Dio che ha agito senza l’apporto di un qualcosa esterno a se stesso. In questo senso Dio non poteva creare che qualcosa-simile a sé, perché non aveva altri modelli su cui basarsi. Questa ‹analogia› rappresenta l’unica partecipazione possibile di Dio nei riguardi del creato. Analogia è di più di partecipazione, perché è senza limiti. L’uomo è chiamato a rispondere a questa analogia superando i suoi limiti possibili in modo che la sua ‹somiglianza› con Dio diventa partecipazione.

Analogia

Analogia - analisi

Come l’analisi è il metodo usato dall’esistere per conoscere, l’analogia è il metodo tipico dello spirito per ‹riconoscere›, ovverosia approvare. Consiste in una rappresentazione della realtà non per l’esame delle qualità, ma per la stima del reciproco ordinarsi delle qualità dell’oggetto percepito. Per esempio, il cuore che porta il calore del sangue fino alle ultime cellule del corpo assomiglia alla sede dell’amore che riscalda ogni relazione umana. ‹ la strada diritta è la più breve › vale sia per le lontananze fisiche, sia per le differenze di significato, sia per le stime di valore, perché rileva una somiglianza di ordine tra cose non omogenee, ma omogeneamente ordinate. In pratica permette di usare una misura per una stima tra cose non omogenee che di per sé non si possono misurare con lo stesso metro, ma solamente nello stesso modo.

Si tratta di una sorta di paradigma estratto dall’ordine naturale da cui si può ricavare un metodo di conoscenza altrettanto naturale.

Anche la logica paragona le conoscenze e quindi anche l’analisi esamina le qualità delle relazioni e dei rapporti ma, per così dire, in un modo disinteressato e lontano, mentre la riconoscenza usa le conoscenze dell’analisi non più per ditinguerle secondo le apparenze, ma per stimarle secondo il valore ma, così facendo adombra l’analisi e invece usa l’analogia. in questo senso, mentre l’analisi mette in luce una verità che dipende da una corrispondenza logica, l’analogia invece ‹ama‹› una verità che dipende da una corrispondenza volitiva o affettiva o meglio, spirituale. In pratica l’analisi vede la distinzione e l’uguaglianza, mentre l’analogia sente l’unità e la risonanza.

Una madre vede suo figlio simile a sé perché gli vuol bene e non per via di un ragionamento logico, anche se non si può dire che sia senza ragione. La differenza tra le due perceziopni consiste non in una diversa conoscenza del figlio – o in una conoscenza di un figlio diverso –, ma in una riconoscenza più profonda che è ‹ordinata› alla comprensione ‹ideale›. In questo senso si può parlare di «una forma di argomentazione induttiva» e non deduttiva. In altre parole mentre la sola ragione di un uomo analizza, lo stesso uomo tutto intero, composto di ragione e di affettività, ‹induce›, ovverosia compone e costruisce una conoscenza concreta nel senso di acquaintance. Una conoscenza induinduttiva è sinonimo di valorizzante. La sua caratteristica è quella di essere ‹ordinata› ad uno scopo. Si tratta di un ‹ordine› che è generale, o meglio universale che, pur non essendo contrario alla ragione non dipende da essa, ma anche dalle virtù dello spirito che valorizzano la stessa ragione. La mamma vede il figlio simile a sé perché lo ama ed ha fiducia in lui, non perché lo abbia analizzato scientificamente sezionandolo nelle sue parti e soppesando le sue possibilità. L’analogia evidenza non le parti distinte di un insieme, ma le distinzioni di una unità, ovverosia è mossa da una visione completa e globale, perché ordinata in se stessa e, per questo, può essere sicura di trovare persino quel filo logico che la conduce ad una conoscenza degli ‹universali›. Non è mancare di conoscenza ‹credere› che quel che ‹vale› per me, potrebbe valere anche come legge e norma di un ordine generale riferito a cose e a persone ben diverse da me stesso. Senza un ordine generale non esiste alcun rapporto nemmeno tra le stesse cose cosiddette materiali e quindi persino ogni conoscenza logica diventa illogica. È questo il motivo di chi mette in dubbio ogni asserzione che non sia la propria, al punto di sostenere che la sua è l’unica vera, anche se questa affermazione è più logica sulla bocca di chi non ragiona e non su quella di un uomo normale.

Questo modo di considerare l’analogia permette anche una comprensione di come sia facile confondere ‹potenzialità› che si esprime nelle cause con ‹forma› che ordina le stesse cause, o meglio, che considera le cause ‹ordinate› ad uno scopo. Aristotele stesso potrebbe sembrare poco chiaro nel distinguere cause da forma, e forma da potenza se, ancor prima non riconosce la diversità nell’uomo delle tre ‹distinzioni› che lo compongono in unità: l’essere, l’esistere e lo spirito. Una ulteriore mancanza di chiarezza potrebbe venire ancora dal fatto di confondere lo spirito con l’anima, con il risultato di cercare un’anima dove esiste invece uno spirito, o peggio, di trovarla nell’intelletto, o magari ridurla solo a «pensiero di pensiero». In pratica bisogna chiedersi se l’uomo che trova motivo al suo operato nella sola ragione, quasi dimenticandosi della affettività ed della volontà, sia ancora da considerarsi uomo e non un robot fabbricato da un ‹Orologiaio› senza amore, ovverosia da un dio che non esiste.

Conoscenza - riconoscenza

Le note della conoscenza e della riconoscenza

La differenza fondamentale tra conoscenza e riconoscenza consiste nel fatto che la conoscenza acquisisce le immagini, i significati e le idee, mentre la riconoscenza percepisce le amabilità, le affidabilità e gli sperabili o, in altre parole, la conoscenza vede i limiti, le differenze, le corrispondenze, mentre la riconoscenza apprezza il buono, l’amichevole e il bello. Per esempio chi non si accorge che una cosa è diversa vede poco chiaramente, mentre chi non si commuove nei riguardi dell’amico sente in modo apatico e confuso.